Projet en français

Pour une sociologie mondialisée non hégémonique : outils communs, connaissances situées et connexions productives

Projet de discussion mondiale

Ce projet de discussion entre sociologues situés dans toutes les parties du monde souhaite reprendre un débat engagé depuis le début du 20e siècle par les sociologues des Suds : la sociologie telle qu’elle a été construite dès l’origine par les sociologues occidentaux est-elle une science sociale universelle qui permet encore aujourd’hui de décrire n’importe quel type d’organisation sociale ou de rapports sociaux ou bien n’est-elle que la version située, devenue hégémonique partout dans le monde, d’un point de vue occidentalo-centrique sur ce qu’est le « social » et ses acteurs ?

Enjeu : passer d’une sociologie internationalisée à une sociologie mondialisée

Partout dans le monde, lorsque les conditions de la recherche en sociologie sont réunies, les sociologues tentent de comprendre et d’expliquer les relations, les expériences et les logiques d’action qui construisent, instituent et transforment la réalité. En ce sens, l’internationalisation de la sociologie à partir de l’Europe et des Etats-Unis dès le début du 20e siècle a conduit à la formation d’une science sociale mondialisée disposant d’un ensemble commun de références, de concepts et de méthodes. Cette internationalisation a cependant conduit à un questionnement critique concernant l’universalité d’une sociologie forgée au sein des sociétés occidentales et qui s’imposerait pour décrire aussi des sociétés du Sud inscrites dans des trajectoires historiques certes enchevêtrées avec celles du Nord mais selon des configurations propres.

De récentes analyses des controverses et des critiques postcoloniales et décoloniales dans la manière même de décrire l’histoire de la sociologie (entre autres Go 2013, Bhambra 2014) ont montré de façon convaincante que la sociologie classique (Marx, Durkheim, Weber, Parsons) a confondu son universalité avec son point de vue situé : celui d’un rapport évolutionniste, moderne, diffusionniste, androcentrique, hétérocentrique et occidentalocentrique au monde. En un mot, la sociologie classique, victime de son « nationalisme méthodologique » et de son ethnocentrisme, a longtemps pensé que son objet, « la société », avait pour réalisation historique (pour type-idéal) les Etats-Nations occidentaux. En ce sens, la sociologie ne peut prétendre à une quelconque universalité lorsqu’elle projette sur d’autres réalités ses propres normes et standards hégémoniques de définition du réel tout en s’aveuglant sur son propre rapport situé au monde. Et ceci d’autant plus que la critique postcoloniale propose une relecture de l’histoire mondiale pour montrer que toutes les sociétés contemporaines dans le monde, y compris les sociétés occidentales, sont le coproduit syncrétique du rapport colonial et des enchevêtrements postcoloniaux. Dès lors la question qui se pose est celle des outils théoriques et méthodologiques permettant de décrire de façon non occidentalocentrique cette réalité historique et sociologique complexe d’interdépendances entre l’ensemble des acteurs et de leurs représentations à tous les niveaux d’échelle.

De sorte que la question posée reste d’actualité : la sociologie est-elle intrinsèquement une science occidentale située (et limitée) participant de l’hégémonie occidentale sur le reste du monde ou bien peut-elle être un langage et une ressource commune aux sociologues partout dans le monde pour rendre compte de manière à la fois situé et partageable de réalités à la fois situées et connectées ?

Dans le premier cas, selon la critique décoloniale la plus radicale, il faudrait que les sociologues occidentaux acceptent la dimension située (limitée) de leur savoir (qui ne concernerait que les sociétés occidentales), reconnaissent que leurs regards sur leurs propres sociétés sont biaisé par leur ethnocentrisme (notamment les idées de modernité, d’Etat, de société civile, de classe), et engagent un dialogue – devenu de fait interdisciplinaire – avec des collègues des Suds qui usent d’autres outils que ceux de la sociologie pour décrire la réalité des sociétés des Suds.

Dans le second cas, averti des critiques postcoloniales et décoloniales, la sociologie disposerait malgré tout d’un paradigme commun et d’un ensemble d’outils théoriques et méthodologiques (« normes et déviances », « bonnes raisons », « genre », « frustration relative »…etc.) lui permettant non seulement de produire de façon non hégémonique des connaissances situées partout dans le monde mais d’augmenter et de transformer cet ensemble d’outils théoriques et méthodologiques communs à partir de la connexion entre ces savoirs sociologiques situés – on peut même imaginer qu’il soit alors possible de comparer ces diverses réalités sans les hiérarchiser.

Plus fondamentalement, à l’exemple de l’histoire (Subrahmanyam 1997, 2014) et de l’anthropologie (Saillant et allii, 2011) confrontées au pluralisme mondialisé des expériences et des points de vue, il devrait être possible de penser non pas l’universalité des formes sociales mais l’universalité de l’objet de la sociologie. Autrement dit, si l’objet de la sociologie ce n’est pas « la société » (au sens eurocentrique hégémonique du terme) mais l’ensemble des relations entre les acteurs qui construisent, instituent et transforment la réalité du monde, alors la sociologie peut disposer d’un outillage d’analyse universel qui ne préjuge pas des combinatoires et des formes observables, pas même du nombre et des capacités d’action des actants (Latour 2007), mais qui rend possible de montrer – et c’est là le cœur de la sociologie comme discipline – comment toute réalité est socialement construite et reconstruite de façon contingente et relative par les relations entre les acteurs. La sociologie peut alors proposer l’universalité de ses outils pour décrire, comprendre et expliquer la diversité des configurations sociales (au sens d’Elias) et des cadrages d’institution du réel, leurs historicités, leurs interdépendances et interpénétrations (Göle 2005), leurs tensions, conflits et transformations.

En résumé, l’internationalisation de la sociologie a conduit à trois difficultés majeures. La première est celle de l’universalisation de catégories et de raisonnements qui avaient été forgées par un occidentalocentrisme aveugle à sa propre dimension située et à son hégémonie envers des contextes eux-mêmes spécifiques. La seconde difficulté est celle relative, en retour, aux limites d’une « indigénéisation » marginale de la sociologie par les sociologues du Sud ainsi qu’aux apories d’une sociologie « multiculturaliste » ou « décoloniale » qui n’aurait plus de méthodes ni de savoirs communs avec la sociologie occidentale. La troisième difficulté est liée au « nationalisme méthodologique » originel de la sociologie qui la conduit le plus souvent à penser en termes de « société nationale » sans suffisamment prendre en compte les enchevêtrements transnationalisés des expériences situées et des rapports sociaux.

Pour résoudre ces difficultés, une discussion semble nécessaire entre sociologues du monde entier pour savoir d’une part s’il existe un savoir sociologique commun permettant de faire de la sociologie partout dans le monde, d’autre part si la sociologie est capable d’abonder de façon non hégémonique ce savoir sociologique commun à partir des références, concepts et méthodes forgés de façon située partout dans le monde.

Objectif : quelles sont les conditions d’une sociologie mondialisée non hégémonique ?

La question pouvant être débattue pourrait donc être la suivante : comment serait-il envisageable de construire de l’universel sociologique sans être dans une simple logique de diffusion universelle de concepts situés, d’appropriation sélective de méthodes ou de théories largement occidentales, de réactions épistémiques sur la base de la mise en avant d’une « théorie des Sud s» ou encore d’expériences d’indigénisation au nom de la seule proximité culturelle, linguistique, religieuse, civilisationnelle avec les populations concernées ?

Ce questionnement présuppose une meilleure connaissance de l’histoire des deux processus concomitants. Le premier a été celui de l’internationalisation de la sociologie et l’émergence de revendications plus « particularistes », souvent d’une manière d’abord dispersée puis de manière de plus en plus coordonnée à partir de la fin des années 1970. Cette histoire est encore balbutiante et mériterait d’être défrichée plus avant. La connaissance de cette histoire est indispensable à une meilleure connaissance des formes prises par les différents mouvements contre-hégémoniques dans les pays non-occidentaux. Le second processus est encore plus directement au cœur de ce projet puisqu’il s’agit de poser la question de l’avenir global de la sociologie, saisi moins en terme d’universalisation qu’en termes de possibilités de bâtir des cadres mondiaux non hégémoniques.

Au cours de la dernière décennie, de nombreux ouvrages et articles ont contribué à ce débat, quoique de manière différente. Outre quelques panoramas de la sociologie pratiquée dans différentes parties du monde (Burawoy, Chang et Hsieh, 2010 ; Patel, 2010 ; Kuhn et Weidemann, 2010), certains ont mis l’accent sur les asymétries géo-épistémiques (Hanafi et Arvanitis, 2016 ; Wiebke et allii, 2014 ; Costa, 2014 et 2013) ou sur la nécessaire « décolonisation » des sciences sociales (Ascione, 2016 ; Gutierrez Rodriguez, Boatca et Costa, 2010 ; Cairo et Grosfoguel, 2010), d’autres sur l’émergence d’une pensée ou d’une théorie du sud sur la voie de l’autonomie épistémique (Kuhn et Vessuri, 2016 ; Ortiz, 2016 ; Lutfi, 2016 ; Vessuri, 2015 ; Beigel, 2013 ; Connell, 2007 ; Alatas S.F., 2006 ) voire sur les spécificités de certaines sociologies régionales (Kim, Li et Yazawa, 2016) ; d’autres encore sur les modalités d’une sociologie globale (Wieviorka, 2017, Connell et allii, 2017 ; Burawoy, 2016 ; Roulleau-Berger, 2016 ; Patel, 2014 ; Bhambra, 2014 ; Vessuri, 2014 ; Alatas S.H, 2006). Ces dernières prennent selon les auteurs des formes très différentes. Là où Michael Kuhn défend l’idée d’une science objective dont l’universalité positiviste n’aurait pas à être contestée par les savoirs situés (Kuhn, 2016), d’autres, à l’image des auteurs décoloniaux, peuvent à l’inverse mettre l’accent sur l’irréductible spécificité des sociologies indigènes. Entre les deux coexistent, sur la base d’une volonté de tenir ensemble l’unité disciplinaire et la possibilité de modalités pratiques ou théoriques différentes – dans les termes d’Ortiz, une seule langue parlée avec des accents différents –, des appels à la construction de la sociologie globale par le bas au travers de la consolidation des sociologies nationales (Burawoy, 2016), des revendications d’ouverture de la discipline à des publics non-universitaires et à la mise en place de réseaux plus horizontaux que verticaux (Patel, 2014) ou de collaborations transnationales (Okamoto, 2016), d’appels à des travaux empiriques sur les pratiques scientifiques actuelles d’hybridation de traditions différentes (Connell, Collyer, Maia et Morrell, 2017) y compris quand il s’agit de résistances venues du sud à des formulations épistémologiques du sud (voir sur ce point Omobowale et Akanle, 2017), afin de « tisser » une sociologie mondiale (Connell, 2010), des modèles épistémo-logiques fondés sur le réalisme perspectiviste (Go, 2016) ou encore la mise en place de programmes scientifiques bi- ou multilatéraux visant à faire se rencontrer et discuter des chercheurs européens et asiatiques (Roulleau-Berger, 2016).

Questionnement : qu’est-ce que les connexions font à la sociologie ?

En dépit des questionnements et des discussions telles que nous venons de les évoquer, partout dans le monde des sociologues font des recherches et produisent des connaissances sur les rapports sociaux, les expériences et les logiques d’action.

C’est nous semble-t-il à partir de cette pratique commune – bien que souvent peu connectée – qu’un travail collectif pourrait se donner pour objectif d’éclairer plusieurs grandes questions.

– peut-on définir l’objet théorique propre de la sociologie de façon universelle sans que ce dernier ne soit lié ni à une époque ni à un contexte particulier ? (i.e la fin du 19e siècle en Europe ou les années 1950 aux Etats-Unis).

– lorsque les sociologues partout dans le monde cherchent à comprendre de façon située les pratiques sociales et culturelles, leurs transformations et leurs transnationalisations, travaillent-ils sur le même type d’objet social (ex : la famille, la sexualité, le travail, les inégalités, les migrations, les sciences, l’environnement, le genre…etc.) ou bien les constructions de problèmes, de domaines ou d’objets de recherche sont-elles propres à chaque réalité située ?

– lorsque les sociologues diversement situés connectent leurs travaux, cela conduit-il à « augmenter » la capacité de la sociologie commune à comprendre et à expliquer la réalité ?

– dans ces conditions, les comparaisons internationales ainsi que les typologies comparatives sont-elles possibles et souhaitables ?

– Enfin, vers quel type de langage sociologique devrions-nous aller ? Un méta-langage visant à neutraliser les effets de situation connaissante ? Une simplication des concepts existants ? Une multiplication ancrée de ces derniers sous la forme de concepts dérivés déclinant les différentes formes existantes au sein d’une catégorie générique ?

Méthode : un rassemblement mondial localisé

Le projet pourrait se présenter de la manière suivante. A partir de l’identification d’une trentaine de sociologues (autant d’hommes que de femmes) issu.e.s de différentes expériences situées et ayant, chacun.e à sa manière déjà réfléchi, débattu et écrit sur cette question, nous nous proposons de les inviter à en discuter vraiment, ensemble, pour tenter, au cours d’une assemblée résidentielle fermée de plusieurs jours, d’imaginer des procédés, des méthodes, des protocoles, des rencontres permettant d’avancer sur la voie d’une autre forme de mise en commun que l’imposition par le haut ou la juxtaposition des points de vue situés.

Plusieurs phases seraient à organiser en amont :

Phase 1 : envoi d’une grille de questions aux futur.e.s participant.e.s au séminaire afin d’organiser les réflexions.

Phase 2 : réception et compilation des textes reçus en réponse et envoi de l’ensemble à tous les participants.

Phase 3 : discussion en assemblée sur plusieurs jours, avec présentation des textes et débats, en un lieu fermé convivial

Phase 4 : reprise des textes ou écriture de nouveaux textes tenant compte des résultats du séminaire.

Phase 5 : publication des travaux en différentes langues.

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